1 ¿Como pensó la inclusión de un analista para acompañar la transición del personaje de 100 días para enamorarse? ¿La posición de los padres, su acompañamiento?

En 2018 en el prime time de Telefe se emitió “100 días para enamorarse” una producción de Underground Producciones donde por primera vez  en televisión abierta y en horario central se narró en una de las líneas secundarias como uno de los personajes adolescentes atravesaba una transición de género.

El contexto es importante porque Argentina en el 2018, ya contaba con la Ley 26.743 de Identidad de Género que le daba un marco legal, pero el lenguaje social masivo no acompañaba y sobre todo no formaba parte del diálogo familiar ni institucional.

Dentro de ese mapa, la historia de Juan/Juani (Maite Lanata) fue, más allá de nosotros, importante para mucha gente. La línea narrativa de Juani comenzó con un secreto íntimo, que se fue abriendo no sin conflicto primero a sus padres, después a sus pares, a la familia, escuela e instituciones generando diferentes reacciones de cada uno. La particularidad y la trascendencia de esa trama evidenció que dentro del público había muchos adolescentes que sentían algo parecido o familias atravesando esa situación, pero sin herramientas para nombrarla. Lo que iba dejando al descubierto que durante esos años, no existían políticas educativas, ni que el tema estuviera circulando dentro del debate público.

Pero a medida que la historia avanzaba y elegíamos contarla desde el punto de vista a veces de Juani  y otras veces de su madre (Nancy Duplaa), nos dimos cuenta de que había mucho camino por aprender y hacía falta un espacio contenedor y esclarecedor tanto para los personajes como para el público. En ese punto la actriz Sandra Mihanovich encarnó a la psicóloga especializada en cuestiones de género, que explicaba a los espectadores y a los personajes evitando la solemnidad, nuevos conceptos como las diferencias entre identidad de género y orientación sexual y nombraba términos como personas cis/trans.

La inclusión de un personaje, como la psicóloga nació de una necesidad dramática porque necesitábamos un dispositivo que ordenara tantos conceptos e información sin frenar el relato. Y a su vez una decisión editorial responsable, porque desde el inicio nos propusimos no patologizar la identidad trans, que no apareciera como un problema, sino dramatizar su proceso de transición desde el punto de vista del personaje.

En cuanto a la posición de los padres en este caso, podría haber sido diferente, elegimos una madre (Nancy Duplaa) dispuesta a acompañar a su hijo, aún sin entender lo que sucedía. La madre que construimos acompaña, pregunta, duda, se equivoca con las palabras y se asusta porque está frente a algo nuevo y no sabe cómo actuar sin lastimar a su hijo dándonos la posibilidad de generar contradicciones que profundizarán en el relato. Nos interesó que el arco familiar fuera de aprendizaje y que el conflicto más duro estuviera afuera.

Para poder contar esa historia entrevistamos varones trans, escuchamos experiencias en primera persona y por sobre todo nos asesoramos desde la preproducción con la ONG “Asociación Familias por la Diversidad” que nos ayudaron desde el inicio a revisar palabras, escenas y completar los puntos ciegos de los guiones.

La experiencia más conmovedora fue ver cómo la historia circulaba en conversaciones reales, en grupos de whatssapp, dentro de las familias y que posibilitaba que varios adolescentes en la misma situación se sentían un poco menos solos. Lo que descubrimos es que cuando el espectador empatiza y quiere a un personaje, se caen los prejuicios.

2) ¿Cómo pensar desde su arte y oficio, a la hora de la escritura de un guión la situación de las adolescencias en los contextos actuales?

Cuando escribo una historia con personajes adolescentes, no suelo pensar en “la adolescencia” como un tema en abstracto, sino en términos de personajes y conflictos que resultarán después en una trama. Alguien atravesado por un deseo y un conflicto que pone la historia en movimiento. A partir de ahí, si ese personaje es adolescente todo su universo estará marcado por la época que habita y sus características.

En mi opinión, escribir adolescencias exige correrse de cualquier mirada moralizante. No se trata de pensar a los adolescentes como una categoría en sí misma, sino de intentar entrar en su experiencia como con cualquier otro personaje. Cuando el guión parte de reconocer una singularidad antes que generalizarlo aparece algo más verdadero. Lo que sí cambia es el contexto en el que esa experiencia transcurre. La adolescencia siempre fue una etapa intensa, de quiebre y con importantes conflictos en términos dramáticos, pero hoy esa intensidad está amplificada por una exposición permanente. Gran parte de lo que antes quedaba en la intimidad, en el mundo de lo privado ahora no sólo circula sino se registra y se expone.

Muchas veces no alcanza con tener una idea general de época sino que hace falta investigar, entrevistarlos, leerlos, estar atentos a sus formas de vincularse y qué códigos comparten para captar un clima de época y reconocer cuándo algo suena verdadero y cuando es impostado. Y sobre todo aceptar cuando no alcanzan las propias herramientas sobre todo en los diálogos o en las referencias culturales y sumar gente más joven al proceso para evitar estereotipos o simplificaciones.

Hay algo muy valioso que ocurre en la dinámica de las series, cuando el actor o la actriz encarnan al personaje, le prestan un cuerpo, una mirada y una manera que termina por completar y volver más preciso el guión y los diálogos. Por eso, parte de nuestro trabajo también consiste en dejar espacio para que esa verdad aparezca.

]]> https://efbaires.com.ar/2026/03/24/desde-el-centro-cultural-al-ritmo-de-una-transicion/ Tue, 24 Mar 2026 16:46:15 +0000 https://efbaires.com.ar/?p=3217 Sección donde un miembro de EFBA causado por el arte, recomienda y brinda una lectura sobre obras de teatro, muestras de artistas plásticos, películas, literatura y poesía que puedan ser relevantes para la comunidad.

Iniciación Y Música

En las culturas originarias existió y existe la institución de la iniciación. La misma constituye y orienta al joven en el campo de lo sexual y en la relación con el partenaire. Un músico perteneciente a la familia Diola (Casamance, Senegal) dice “tampoco explica todo, hay que aprender a arreglárselas”. La iniciación es un rito e implica un acto, acontecimiento que marca un antes y después, otorgándole al novicio derecho de ciudadanía y participación en las obligaciones. Es también transmisión: el saber de los antepasados sobre el linaje, la tribu, su entorno y lo prohibido. Allí aprenderán los códigos de la tribu, los códigos de la vida, donde cada actor relevante de la comunidad (el chamán, el cazador, el guerrero, el pescador, el músico, etc.) transmite los secretos y la esencia de su saber: “por ejemplo el pescador sabe dónde están los pescados, dónde el agua es profunda y cómo aprender a nadar; el chamán sobre las plantas medicinales, los ritos y las predicciones; el cazador sobre cómo se comportan los cocodrilos, etc.”

La iniciación reactualiza un tiempo pasado (el tiempo del no-tiempo) donde un saber fue trasmitido por los dioses a los hombres que por esto mismo se humanizan. Los ritos de iniciación separan al novicio de la madre y por medio de una puesta en escena que involucra instrumentos rítmicos totémico-animales (shofar, bramadera) que contactan al sujeto con la voz de los dioses primitivos (antepasados).

La iniciación sumerge al novicio en el tiempo del sueño, el que resulta una especie de «trance», para Mircea Eliade: “La muerte iniciática de los niños da lugar a una festividad intertribal que regenera la vida religiosa colectiva. Los hombres ya iniciados y los novicios abandonan el paisaje familiar del campamento común para revivir -en el cerco sagrado o en la selva- los acontecimientos primordiales, la historia mítica de la tribu. Reactualizar los mitos del origen implica la participación en los “Tiempos del Sueño”, en el tiempo santificado por la presencia mística de los Seres divinos y de los antepasados (representado la mayoría de las veces por máscaras). Los símbolos de la muerte iniciática y del renacimiento son complementarios. Los novicios serán introducidos en el misterio y con tal motivo “la comunidad entera y el medio cósmico circundante quedarán inundados de la atmósfera de los tiempos del Sueño. Cosmos y sociedad saldrán renovados.”

Tiempo y Ritmo

En occidente y en nuestro tiempo no hay una institución de la iniciación, pero sí instancias que hacen las veces: por ejemplo, las celebraciones familiares, también las previas, los viajes de egresados, las primeras fiestas, las ranchadas entre pares, las juntadas, etc.

La música de la lengua y la cultura de cada quien hace a la adolescencia y le proporcionará un ritmo, una cadencia en el encuentro con el partenaire. No hablan ni viven igual uno de Salvador de Jujuy, que alguien de Caballito que otra de San Isidro, esto constituye un saber compactado y sedimentado a lo largo de generaciones como asiento material y escritural en la estructura del o la joven.

En la adolescencia se trata de trascender el campo parental, el cual es retomando y transformando sobre la base de esa musicalidad mencionada y de cómo eso se (re)escribe entre pares.

Nuevos modos se suscitan por la llegada de instrumentos científico-técnicos que pueden funcionar como acceso de los jóvenes hoy a lo real, pero también pueden funcionar como instrumentos de control social y por ende generadores de dominación y segregación entre la población. El saber que se ofrece desde Google, Wikipedia, Youtube, Instagram, TikTok y sobre todo los chats de IA, es decir el saber que es extraído por algoritmos sobre los datos personales que constituyen el Big Data, parece prometer-promover un saber sobre el sexo y un acceso a lo real que van desde ofrecer sitios de citas hasta consejos para iniciarse en diversas materias. ¿Será que los tutoriales, las “stories”, los reels y las recomendaciones de los youtubers pueden construir saber e iniciar a los jóvenes de hoy?, ¿qué tipo de saber promueven y prometen?

Los influencers, los coach y councellors trasmiten y aplican un saber práctico-conductual para adaptarse a la realidad demandada, pero no interrogan ni las causas ni los orígenes de los temas o problemas por los que se consulta.

Finalmente, si uno se inicia solo, entonces cada uno tendrá que encontrar los modos de vérselas con lo real del sexo, del propio y del otro, poniéndose a jugar “en la cancha de la vida misma” y llegados a este punto podemos decir que mejor si hubo transmisión, si hubo un otro significativo que estuvo para transmitir y ponerle el cuerpo al saber. Transmisión de una generación a otra y también entre pares, desde la palabra con lo que se dice, también con los silencios y lo que no se dice. Transmisión como sedimento, capas de saber acumuladas a lo largo de generaciones, una agrimensura y surcado de letras que habrá marcado un camino por donde la propia experiencia habrá sido posible, se lo reconozca o no. Mejor si se lo puede reconocer para poder hacer propia la herencia, también las elecciones y saldar de ese (mejor) modo la deuda.

Cuando nos referimos al tiempo singular de la vida que llamamos adolescencia, surgen de inmediato una serie de reflexiones que convergen en las dificultades que trae aparejado el tránsito por ese tiempo de la vida.

Período tormentoso, huracanado que interpela tanto a padres, educadores como gobernantes.

El orden de dificultad al que asistimos se centra en lo que implica la emergencia de las profundas transformaciones que se inician en la pubertad, ligadas esencialmente a los cambios hormonales y, como consecuencia, a las fuertes transformaciones en el cuerpo por la emergencia de la sexualidad y los requerimientos que ello comporta.

Se trata de modificaciones reales en el cuerpo, en la imagen, en los afectos, cuestionamientos a todo orden instituido, sentimientos de tristeza o depresión que no pueden explicarse más que por el atravesamiento de lo que se da a llamar la “crisis de la adolescencia”.

Cabe señalar que el problema no radica en la aparición de la crisis, sino en su omisión o bien su estigmatización sin atender las particularidades que recorre cada joven inmerso en ese torbellino.

Es muy importante que la generalización al que nos lleva el “sentido común” no nos desvíe de lo propio de cada crisis.

Cada joven lo vive de manera singular y singular no implica en absoluta soledad. Lo vive en función de las marcas de su historia. Del mismo modo, cada época determina un perfil propio de adolescencia conforme a las marcas culturales que establece cada tiempo. Su música, su lenguaje generalmente inaccesible al adulto, sus códigos, su moda y formas de agrupamiento que configuran una identidad y comunidad de pertenencia con sus pares imprescindibles para ellos.

Estas profundas transformaciones en la vida de los adolescentes impactan en toda su existencia.

El pasaje de la infancia a la vida adulta suele ser un camino lleno de incertidumbres ya que la pérdida de la posición infantil requiere un tiempo de duelo entre lo que se pierde y el camino incierto que se inicia hacia la vida adulta.

A lo largo de la historia de la humanidad los rituales han sido un modo de dar sentido a los acontecimientos de la existencia, la vida, la muerte.

Los rituales de paso por la adolescencia son de suma importancia ya que otorgan un marco simbólico que encuadra el pasaje otorgándole estatuto y contención al abismo ante el cual se ven enfrentados en el proceso de separación y diferenciación de los modelos parentales en la construcción de un cuerpo e identidad propia.

Se trata de ceremonias que dan cuenta y simbolizan los cambios importantes en la vida, dan marco a la incertidumbre del recorrido.

Cada cultura tiene sus propios rituales ya sean religiosos, culturales, personales o sociales.

La ceremonia de Confirmación en la tradición católica, el Bar Mitzvah para los varones y Bat Mitzvah para las niñas en la tradición judía, la celebración de los 15 años en las niñas, la celebración de los 18 años en lo varones, la mayoría de edad, la entrega de símbolos que otorgan los padres o alguna autoridad que implica la asunción de responsabilidades.

Es de gran importancia que estos rituales que marcan un ritmo estén sostenidos por los padres, la sociedad o bien la tradición que cada cultura ofrezca. Se espera algo de los jóvenes al tiempo que revelan que no están solos en el pasaje de la vida.

Desde la antigüedad hasta las sociedades contemporáneas diversas variantes se han introducido en el modo de dar cuenta del pasaje a través de los rituales.

En nuestra actualidad, incididos por el avance irrefrenable de la tecnología y sumidos en el vértigo de la inmediatez, se ha ido desdibujando el marco simbólico de los mismos haciendo lugar a ritos carentes de sentido comunitario y de responsabilidad.

Su lugar ha sido reemplazado por escenas con menos significación y velos y más exposición de los cuerpos, como “hacer previas” – que implica el consumo desmesurado de alcohol- utilización de las redes sociales para denigrar al otro, en suma, vaciando de contenido simbólico el sentido del ritual como marco de contención frente al abismo.

Que ello suponga ser la marca distintiva de nuestro tiempo invita a una profunda reflexión acerca de la importancia simbólica de los rituales y las consecuencias de su degradación.

1 ¿Qué incidencias escuchamos en nuestros pacientes de los desarrollos de la IA en su vida cotidiana?

Buenas, primero quisiera agradecer la invitación. La considero como una convocatoria al dialogo. La apuesta al lazo es una cuestión de orden ético, en el marco de una escuela de psicoanálisis.

Para enmarcar la conversación habría que situar que hace décadas la influencia del comportamiento humano sobre la tierra a llegado a niveles muy significativos.

Estamos ante un “salto de escala” a nivel global de los desarrollos tecnológicos. Hay una aceleración de lo técnico, postpandemia, a nivel mundial.

Hoy por hoy el desarrollo de la IA es política de estado en las potencias mundiales. Es importante establecer este contexto para situar alguna incidencia.

Si bien la repuesta podría tener varios sesgos, voy a elegir la palabra “Incidencia”. Creo que hay un consenso casi absoluto que hay incidencia de la IA en nuestras vidas. Negar esto, o mejor dicho negarse a esto, también tendría incidencias. Cuando hablamos de incidir, decimos que hay afectación, si hay afectación, hay alteración.

Incidencia: “Acontecimiento que sobreviene en el curso de un asunto o negocio y tiene con él alguna conexión”. (Diccionario real academia española).

Siguiendo esta línea podría decir según mi experiencia en el consultorio, que la conexión de los pacientes con la IA es casi total.

La gran mayoría ha dicho que la conoce y ha tenido contacto con la herramienta.

Ya sea por curiosidad, para trabajar o para estudiar, se han acercado al “Chat GPT”. Al principio hay asombro, luego los pacientes cuentan experiencias muy variadas.

Los aportes que la IA puede realizar a nuestra cotidianeidad son incalculables.

Estas máquinas que superan la capacidad de pensar del hombre, el cual es más lento e imperfecto, se ofrecen como un espacio en donde “hay todo saber”, se crea la ilusión de un lugar donde se encontrarán todas las respuestas. Esta nueva forma de “SABIOS digitales” producen esta ilusión de adecuación entre lo buscado y lo encontrado.

El riesgo de esta universalización del saber, es dejar sin lugar al no saber, aplanar la subjetividad. Ésta, es condición de lo singular, del deseo, de lo humano.

2 ¿A partir de la IA y el avance de las nuevas tecnologías desarrolladas gracias a la ciencia, parece surgir la ilusión de una mayor libertad, como pensas la relación de la ilusión y lo “artificial” presente en la “inteligencia”?

La pregunta supone una especie de triquiñuela interesante que trataré de despejar. ¿Decir inteligencia artificial, es lo mismo que decir lo artificial de la inteligencia? En principio diría que no. Lo artificial queda como sustantivo de la frase y la inteligencia como un complemento, de ese sustantivo. Distinto es decir la inteligencia artificial, donde artificial es un adjetivo, atributo de la inteligencia.

En nuestro campo de práctica, el psicoanálisis, Freud le dio un valor central a lo artificial. Nombro a las neurosis de transferencia, como neurosis artificiales. Aquí lo artificial remite a la transferencia. Concepto fundamental para nuestra práctica. A diferencia del campo de la medicina, el psicoanálisis tiene en cuenta la transferencia para pensar el caso. Por ejemplo, un psicoanalista a diferencia de un psiquiatra lee, opera, con los síntomas de un paciente en transferencia. La transferencia es parte del caso. Distinto del campo de la psiquiatra en donde se escucha signos y se diagnostica.

Vivimos en un mundo de “datos” en donde este lenguaje de códigos, combinaciones, redes neuronales y su cuasi infinita capacidad para procesar información, que superan ampliamente a la capacidad del humano, producen la ilusión de recubrir una vasta cantidad de demandas.  Existiría un lugar donde lo que no se puede, o no se sabe, encontraría respuestas. Sumado a que los desarrollos de la tecnología, propiamente de la IA, como puede ser el chatgpt hoy en día, tienden a IMITAR rasgos cognitivos de los humanos, esto agregaría condimento a la ilusión.

Ahora bien, estas herramientas creadas por los desarrollos de la tecnología, ¿que dejan por fuera?

Dejarán por fuera lo “impredecible”, condición de producción de verdad. Verdad medio dicha y estructurada como ficción. Esta verdad, la que pertenece a nuestra práctica, difiere de la verdad formalizada que nos propone la ciencia. Podrán dar una respuesta correcta, con aciertos, u errores, podrán decirnos que saben lo que les preguntamos, ahora lo que no podrá alcanzar cualquier variante de IA será ese rasgo distintivo de lo humano, un sujeto hablante, estar inmerso en el universo del lenguaje. Este rasgo estructurante de lo humano, le permitirá producir sustituciones, errancias, agujeros. Agujeros que van a traer nuevos elementos que posibilitaran saltos, cambios en el discurso. Este rasgo, patrimonio exclusivo del viviente, es lo que no se puede perder de vista al momento de relacionarse con la IA.

Sostener el desencuentro, inherente a cualquier relación humana, soportar que esa ilusión de todo saber será desilusionada, será ahí, por esa hendija que pasará la estela de nuestra libertad.

]]> https://efbaires.com.ar/2025/05/08/2001-el-canto-de-las-sirenas-de-inteligencia-artificial/ Thu, 08 May 2025 14:06:46 +0000 https://efbaires.com.ar/?p=2690 Sección donde un miembro de EFBA causado por el arte, recomienda y brinda una lectura sobre obras de teatro, muestras de artistas plásticos, películas, literatura y poesía que puedan ser relevantes para la comunidad.

En abril de 1968, en plena carrera espacial entre Estados Unidos y la Unión Soviética, se estrena el film “2001: odisea del espacio”, dirigido por Stanley Kubrick.

El argumento, segmentado temporal y espacialmente, comienza con un grupo de homínidos en disputa con otra manada por el control del agua de un charco. La aparición de un monolito negro, supuesta Inteligencia Artificial Extraterrestre, hace que el grupo evolucione y convierta los huesos en herramientas. Usando uno como arma, matan al líder de la manada rival, y se apropian del agua.

El homínido vencedor lanza ese hueso al aire que, al ascender, se convierte en un transbordador de 1999, donde viaja el Dr. Floyd desde la Tierra hasta la luna, haciendo escala en una estación espacial.

La extracción minera descubrió un monolito negro enterrado en un cráter, durante un análisis magnético de la superficie lunar. Es la primera prueba real de existencia de vida extraterrestre. Y cuando lo desentierran, emite una señal hacia Júpiter, ensordecedora.

En 2001, la nave espacial Discovery One es enviada a Júpiter. A bordo viajan los astronautas Bowman y Poole, junto con tres científicos en hibernación y la Inteligencia Artificial HAL 9000, que comanda la nave.

Durante la travesía, HAL anuncia un fallo en una unidad de comunicaciones. Bowman y Poole descubren que la computadora está mintiendo y deciden desconectarla. HAL, advertida, mata a Poole y a los científicos en hibernación. Pero Bowman sobrevive y consigue entrar a la sala de memoria. Mientras deshabilita las funciones, HAL suplica no ser desconectada. Al apagarse, se activa una videograbación del Dr. Floyd develando que el objetivo de la misión era investigar el monolito como Inteligencia Artificial Extraterrestre.

Bowman llega a destino y sale del Discovery en un pequeño módulo para investigar el monolito que orbita Júpiter. Entonces es arrastrado a gran velocidad por paisajes de colores brillantes, con alto contraste y estética psicodélica.

Finalmente, Bowman se encuentra en el interior de una habitación donde envejece rápidamente. En su lecho de muerte reaparece un monolito frente a él. Al tocarlo con un dedo lo hace evolucionar en un feto gigante que, dentro de una esfera transparente, flota en el espacio.

La narración de “2001…” se aparta de los cánones tradicionales. Es fragmentaria y de ritmo pausado. Recién aparece el suspenso en el minuto ’30, con el descubrimiento del monolito en la luna. Y no reaparecerá hasta el fallo de HAL.

Tiene pocos diálogos y muchos silencios. Tiende a usar música para expresar estados de ánimo, destacándose el poema sinfónico de Richard Strauss “Así habló Zaratustra”, referido a la sustitución de la humanidad por superhombres; y el vals “El Danubio azul” de Johann Strauss hijo, usado durante el movimiento giratorio de los satélites.

Salvo la escena psicodélica llegando a Júpiter, generada por computadora y basada en el arte contracultural de los ’60, que simulaba efectos alucinógenos, la luz es mayoritariamente neutra, con predominio del color blanco, para suscitar sensación de lejanía.

El guion es una adaptación del cuento “El centinela” de Arthur Clarke quien, junto a Kubrick, participó de la escritura. Fue la primera película de Ciencia Ficción de alto presupuesto. Y también la primera en tratar el tema de la Inteligencia Artificial, donde la humanidad evoluciona con la tecnología, especialmente, la de origen alienígena.

Intentando máximo realismo, Kubrick entrevistó a técnicos de la NASA para diseñar las naves y utilizar de modo inaugural el universo como escenario; se asesoró sobre vida extraterrestre con Carl Sagan y contrató a Irving J. Good, colaborador del matemático Alan Turing, quien en 1950 sustituyó la pregunta de si es posible que una máquina piense, por la de si es capaz de demostrar comportamiento inteligente.

Aquí cabe aclarar que, la Inteligencia Artificial, es centralmente ilusión de inteligencia. Podrá detectar rápidamente tendencias y patrones en enormes cantidades de información, pero los contenidos de sus veloces respuestas estarán determinados por los datos proporcionados. Incluso, en las actuales aplicaciones de procesos de creación de contenidos, la creación no está por fuera de los algoritmos incorporados.

Pero la velocidad de procesamiento, propicia la ilusión de pensamiento autónomo y actualiza la fantasía del Demiurgo que crea a su imagen y semejanza. Luego, la fascinación especular pronto se transforma en amenaza. La máquina independizada se convierte en tirana y cruel.

El tema del reflejo de sí que se vuelve malvado, es abordado en la literatura fantástica del siglo XIX en la cuestión del doble. Y es el recurso puesto en juego con HAL.

Podría interpretarse que HAL falla porque el control de la misión suministró dos órdenes incompatibles: procesar información sin ocultamiento y, a la vez, ocultar el objetivo de investigar el monolito hasta llegar a Júpiter.

Pero en este nuevo viaje de regreso a la Ítaca del Espacio que es el monolito, Ulises Kubrick es seducido por el canto de las sirenas de Inteligencia Artificial, que se independizan, se rebelan y se vuelven contra su creador.

De este modo, anticipa lo que vendrá, en tanto el film realiza la principal fantasía que actualmente generan los avances tecnológicos contemporáneos.

Los avances científicos y tecnológicos a veces nos entusiasman, pero por momentos nos asustan. El progreso que significaron en la historia de la humanidad es inconmensurable. ¿Podemos detenernos a interrogar sus efectos nocivos, o estos son sólo consecuencia del uso que el humano hace de ellos?

Los nuevos recursos siempre fueron usados para bien y para mal. Nuestro maestro Freud ya se asombraba cuando decía que el ser humano puede dominar muchos fenómenos de la naturaleza construyendo diques y puentes, por ejemplo, pero no puede dominar el odio y el deseo de poder de un hombre sobre otro; y si cuenta con recursos para hacerlo, más aún.
Hasta la invención de la calculadora, otros inventos no lograban superar la velocidad de pensamiento del humano. Resolvieron muchas cuestiones relativas a la movilidad, la comunicación, la producción, la salud, la educación, pero nunca pensaban más, ni más rápido que el ser humano. Cada uno de estos avances tecnológicos significaron una revolución que trajo progresos y nuevos riesgos.

Detengámonos en el saber de cada uno y la IA.

La inteligencia artificial (IA) cautiva y, a la vez, perturba la imaginación del ser humano. Esto se debe a las capacidades sin precedentes con la que cuenta para realizar tareas complejas con una velocidad y precisión que superan con creces la capacidad humana, pero a la vez genera serios dilemas y sesgos éticos. Al tiempo que fascina, horroriza, por lo que es directamente proporcional la fascinación que encierra, que los riesgos que anuncia. Una paradoja como otras de aparente fácil respuesta, se trata de usarla evitando al máximo sus riesgos, pero no es tan sencillo.

A raíz de su enfoque puramente estadístico, la IA carece de la profundidad y la capacidad de comprender el contexto del modo que lo hacen los humanos, pero tiene la capacidad de que sus efectos se extiendan exponencialmente en poblaciones jóvenes que confían en su saber más que en el de los humanos. Sus diversos softwares permiten, tanto imaginar aplicaciones útiles y productivas como usos perversos. Pero no nos alcanza con decir que son las intenciones de los usuarios, más que alguna cualidad del programa en sí, lo que hace la diferencia.

Conectada a Internet o integrada a una herramienta de búsqueda, la IA puede producir contenidos que parecen creíbles, fake news, que generan desinformación o información falsa, inventando eventos que nunca ocurrieron, todo lo cual conduce a la manipulación. También puede generar contenido malicioso, incluyendo deepfakes, es decir, medios visuales y auditivos que imitan a humanos reales, creando la sensación de que son genuinos, cuando en realidad contienen mensajes mal intencionados. Se generan además sitios en los que niños y jóvenes participan, que los afecta peligrosamente y les produce riesgosas consecuencias, como hemos visto en la tan divulgada serie de Netflix, “Adolescencia”.

La participación y visita masiva a esos “lugares” es engañosa. Mientras los padres creen que el niño o el joven está pasivamente en su dormitorio “jugando” con su PC, ellos en cambio están asistiendo activamente a espacios que, no por parecer virtuales, dejan de tener consecuencias reales por la interacción compartida con otros en el lazo social, que alterna lo virtual y lo real, cuando lo virtual deja de serlo para pasar al acto en el encuentro real, por ejemplo, al día siguiente en la escuela o en el bar.

La confianza que genera, porque se ocupa de fundar afinidad de intereses, grupos de pertenencia, lugares de recreación y diversión que se multiplican en la oferta, intensifican también el acoso, la pedofilia, la exclusión grupal, el bullying escolar y sexual, etc.

A raíz de su capacidad para parecer afirmativa e imitar el lenguaje humano, genera una confianza a un saber casi sin límites, que obnubila la capacidad de distinguir lo verdadero de lo falso que se suma a los malentendidos del lenguaje y así se presta a la manipulación de alguien que calcula la intimidación o el fraude.

El excesivo uso de plataformas en línea, combinadas con el rol filtrante de los algoritmos, acarrea una nueva adicción a las redes, que ya está produciendo nuevos síntomas. Suelo llamar “enter” a aquellos síntomas con expectativas de inmediatez que hoy escuchamos respecto a cualquier proyecto que implique tiempos de espera, tiempos de realización de una tarea, tiempos de construcción de proyectos. Estemos advertidos que es el humano en su soberbia el que quiere construir una humanidad que pueda controlar sin resto, sin margen de error, sin tiempos de espera, sin conflictos, sin muerte. Si eso se lograra ya no seríamos más humanos y no será el psicoanálisis lo peor que se pierda, sino la condición humana, con lo bueno y malo que porta: seremos robots.

Para concluir, solo resta estar advertidos respecto a la paradoja que anticipamos: usar los nuevos inventos para facilitarnos la vida no debe implicar perdernos en la esclavitud a ellos, ni distraernos frente a la posibilidad de ser engañados. En estos tiempos en los que vivimos, para quienes estemos advertidos que el Otro no lo sabe todo, será más fácil discernir, aunque no siempre los diversos disfraces del diablo ,por parafrasear a Cazzotte^[1]. Analizarnos nos deja advertidos de lo propio y aunque no es vacuna para lo ajeno, nos predispone a cuidarnos mejor de la ilusión que nos hacemos en tanto neuróticos, que el Otro sabe.

^[1] Cazzotte “El diablo enamorado”

 Desde que el psicoanálisis fuera inventado por Freud, como método de alivio del sufrimiento humano, junto al descubrimiento del inconsciente y la sexualidad infantil, muchas han sido las voces detractoras que se alzaron en su contra.

Los aires de época victorianos, de fines del siglo XIX, conjugaron fundamentalmente científicos e intelectuales que rebajaron la eficacia de una terapia que removía no solamente los principios en que se sostenía la moral de las costumbres, sino también aquellos en los que se edificaban los saberes constituidos. No obstante, a partir de los resultados promisorios del psicoanálisis y su expansión, como así también de la efectividad de las curas para hacer la vida vivible -sin padecimientos ni tormentos- y devolverle su sentido para disfrutar de ella, las resistencias a la experiencia analítica siguen siendo, aún hoy, no solo oportunidad de críticas a su método como asimismo a algunos de los fundamentos que continúan, desde entonces, vigentes.

Los aires de nuestra época también traen discursos que responden a la inserción en un universo global donde se proclama el imperio de la imagen y la inmediatez- como vía resolutiva a los conflictos- para estar así “bien adaptados” a las exigencias que el mundo actual demanda. A veces, el “emparchar” la herida o tapar el síntoma resulta altamente atractivo porque apunta a resoluciones mágicas que garantizan un saber que obtura lo que debiera abrir una pregunta.

La angustia, la inhibición y el síntoma, tan frecuentes en la consulta con Freud, hoy coexisten junto a problemáticas de adicciones o fenómenos de violencia, a conductas impulsivas o desórdenes de todo tipo, para nombras algunas de las problemáticas actuales. Instalados en nuestra sociedad actual, conviven con promesas de felicidad y bienestar que ofertan, en la vida postmoderna, los recursos que la tecnología y la ciencia proveen.

No obstante, el paradigma en el que se edificó la teoría psicoanalítica de Freud, continuada luego, con sus avances, por Lacan no cedió – ya que sin ello no hay psicoanálisis posible- en postular que en cualquier afección del padecimiento humano se trata del sujeto, de un sujeto que sufre del cuerpo o del pensamiento, como a Lacan le gustaba decir.

Por ello, es de su abordaje que se trata nuestra práctica y ese es el objeto del psicoanálisis, pues no hay sujeto de lo universal sino de lo particular y su sufrimiento es siempre singular, como el goce que encierra el síntoma.

Desde esta perspectiva el sexo, si lo entendemos como esa instancia en la que alguien asume una identidad determinada, conlleva necesariamente dicha singularidad pues no podemos ubicar allí un “para todos los mismo”, porque es necesario concebir que la estructura se conforma con las particularidades de cada caso y es por ello abierta.

En tal sentido, conviene aclarar que hay variables a considerar y también variantes, pero junto a ellas existen invariantes que siempre determinan modos en su conformación y es desde aquí que construimos las teorizaciones.

Muchas son las cuestiones que hoy surgen a partir de las presentaciones que lo sexual asume. Desde las vestimentas de época, me refiero a las que pueden ser leídas y trabajadas en el marco conceptual teórico y clínico del psicoanálisis, como así también aquellas que convocan a constantes desafíos, pues representan posicionamientos subjetivos que plantean nuevos interrogantes para poder interpretar situaciones clínicas diversas.

Hoy, más que nunca, la “moral victoriana” no debe acechar los modos de abordajes ni confundir nuestra escucha, pero también más que nunca, debemos afirmar que no hay psicoanálisis sin la ética en la que se sostiene.

Por ello, hacia allí se dirige, hoy como siempre, a poner a resguardo al sujeto, sin traicionar los fundamentos en los que nuestra práctica se edifica. Esa es nuestra responsabilidad y compromiso.

Lacan advertía a los psicoanalistas que debían estar atentos a no clasificar ni actuar desde su propio ser para analizar.

Es más, decía que cada analista se vería forzado a reinventar el análisis para hacerlo avanzar, en el punto donde el límite de una formalización lo detenía.

Esta es pues, nuestra apuesta permanente para que el psicoanálisis perdure.

Voy a hablarles de la escritora Camila Sosa Villada (nacida Christian), autodenominada travesti, a partir de la lectura entre otras, de su novela “Las Malas” y del ensayo “El viaje inútil”.
Calificaría al libro de extremadamente crudo, no-velado y al mismo tiempo de una calidad literaria sorprendente. La poesía efectivamente puede tener, como ella afirma, una forma muy concreta.
Sosa Villada afirma que su primer acto “oficial” de travestismo fue escribir. Sin embargo, no fue suficiente, necesitó vestirse de la mujer que sentía que era. Se topó entonces con un padre despótico que, con certeza incuestionable, sentenció que su destino obligado sería la del despojo: “Un día van a venir a golpear esa puerta -le dijo su padre- para avisarme que te encontraron muerta, tirada en una zanja”.
Vender su cuerpo, fue una manera de liberarse fallidamente de un designio paterno funesto que actuó con toda la eficacia con la que sólo pudo actuar la “consciencia de culpa”. Así dirá: “Yo acabo por ser todo lo que mi papá nunca hubiera querido para un hijo”.
“Yo digo que fui convirtiéndome en esta mujer que soy ahora -dice la autora- por pura necesidad. Aquella infancia de violencia, con un padre que con cualquier excusa tiraba lo que tuviera cerca, se sacaba el cinto y castigaba, se enfurecía y golpeaba toda la materia circundante: esposa, hijo, materia, perro. Aquel animal feroz, mi fantasma, mi pesadilla: era demasiado horrible todo para querer ser un hombre. Yo no podía ser un hombre en ese mundo”.
La salida parece ser identificarse con lo rechazado por el padre para separarse de él. Ser para él una “trava”, pero con b larga.
¿Es este testimonio una manera de anotar, advertir, la implicación subjetiva frente al otro que, como público, es testigo de esta confesión?
Esta es mi hipótesis: que ella, de eso rechazado, produjo un elogio del amor y una escritura.
Así emprende la tarea de reivindicar a las “travas”, dar testimonio del amor que son capaces de dar, de la hermandad que las protege -de los hombres que se zarpan, de la policía que siempre cobra su precio “en especie”, de lo que sale a la luz y no hay modo de ocultar pero que el amor puede velar.
“El lenguaje es mío. -escribe- Es mi derecho, me corresponde una parte de él. Vino a mí, yo no lo busqué, por lo tanto es mío. Me lo heredó mi madre, y lo despilfarró mi padre. Voy a destruirlo, a enfermarlo, a confundirlo, a incomodarlo, voy a despedazarlo y a hacerlo renacer tantas veces como sea necesarias (…)”.
Pero más que romper el lenguaje, Villada hace poesía. Tal vez el amor de su madre por la lectura, las cartas que los padres se escribían para decirse lo que no podían hablar, dejó sus marcas.
En su libro “El viaje inútil” dirá: “Hacer la escritura es un goce mucho mayor que hacer el amor”.
La travesti no pasa desapercibida. La travesti brilla, incomoda, traba. La escritora es invisible, pero tiene voz. Se solapa entre las letras que desangran un testimonio crudo y poético a la vez. Habita una paradoja imposible que abre al enigma de una sexualidad ante la que nadie tiene respuesta.
“Lo primero que escribo en mi vida es mi nombre de varón. (…) Estoy sentada en la falda de mi papá, tengo una caja de lápices de colores, (…) y mi papá toma mi puño y me enseña a usar el lápiz. (…) Esta comunicación nuestra es lo que viene a confirmar, luego de tanta separación y distancia, que algo nos unió en ese momento y nos hizo felices a ambos: (…) Enseñarme a escribir es el gesto de amor que mi papá tiene para mí”.
“Comunicación” reencontrada con una versión del padre que le permite separarse del rasgo terrible, a partir de hacer de él escritura. El padre le enseña a escribir, y con eso, Villada, puede hacer otra cosa con el desamor.
“La gente que me lee, -escribe- a menudo me agradecen que convierta hechos aparentemente terribles de mi vida en literatura. Pero yo no creo que los hechos puedan convertirse en literatura. Se escriben, son hechos escritos. Pero son hechos. Quedan ahí siempre disponibles para nuestros afanes de exorcismos, nuestras fiebres catárticas, pero no. Nada de eso. Escribir no salva del hecho.”
“Por lo demás, la literatura no ha escrito ninguna solución a los daños de mi vida. Sólo imprimió una virtud en mí, un sentido poético con que mirar las cosas.”
No es poco, ¿no les parece?

“Convertir el ultraje de los años en una música, un rumor y un símbolo” J.L Borges

La poesía designa el acto de violentar el lenguaje hasta destruir el sentido dado y hacer emerger de cada letra un dolor antiguo, un silencio inesperado, una palabra que no existe, la invención de una vida fugaz, en el resplandor del vacío cuando impacta en el decir.

Para poder avanzar en relación al ensamble entre acto creativo y destrucción propongo servirnos de un libro escrito por M.Plastow titulado: “Sabina Spilrein y la poesìa del psicoanàlisis.Escritura y fin de análisis.”

Para Sabina Spilrein la pulsión de destrucción es parte de la pulsión sexual y no se enfrenta a ella como sí lo afirmaba Freud.

En este libro Plastow resalta la vertiente poética que habita en la destrucción.

Así, la destrucción y la muerte, lejos de oponerse a la vida son la causa misma de la vida y su creatividad. Podemos leer entonces a la destrucción como la violencia por la cual se aniquila una cierta imagen o ilusión. Esta destrucción es entonces capaz de dar lugar a la aparición de la obra del inconsciente en la producción de un acto creativo.

Spilrein hizo poesía del psicoanálisis o psicoanálisis de la poesía.

Freud iba en compañía de dos poetas cuando escribió “La transitoriedad” mientras estallaba la primera guerra mundial.

Y dice algo así como que si llegara el momento en que todo lo humano desapareciera el valor de lo bello no se vería modificado ya que lo que volviera a surgir e inventarse llevaría las trazas de aquello que alguna vez existió.

La poesía le da un lugar al tiempo , en la eternidad del instante, un refugio. Es la trama, la resistencia que erige una y otra vez el escenario que la guerra y el odio se empeñan en derribar. Esa destrucción, la de la guerra, es de otra estofa. Es aquella por la cual se derrama el mundo en la inmundicia.

Ahora va una poesía de mi autoría, inédita 

Que el sonido de la luz eyecte
el breve instante
que nos fulminó:
una sombra eterna y fugaz.

Que la Odisea me lleve lejos
hasta latir
en partituras de tiempo
hasta pronunciar tu cuerpo

en el pretérito imperfecto
de cada una de las cosas mundanas
que hubo entre nosotros

hasta que Ofelia se despida de sus muertos
como Dios manda
y Dante se consuma en la tragedia
del infierno que nos habitó

y podamos soportar
que el paraíso fue la primera alucinación
que nos causó hambre.

En los últimos tiempos las consultas por persistentes tropiezos en el encuentro de un niño con otro se han multiplicado. El asunto no deja de merecer atención en padres y maestros quienes se enfrentan con el hostigamiento o la segregación que muchos niños padecen o provocan en escuelas, plazas, clubes y otros espacios compartidos. 

¿Cuál es la causa de esa violencia en la infancia?  

¿Por qué esa hostilidad temprana de un ser humano a otro? 

El encuentro con los otros siempre ha sido conflictivo. Diferentes a los animales que maltratan o matan sólo cuando su naturaleza los impulsa, desde pequeños los niños   muestran mejor o peor disposición a relacionarse con otros niños. Algunos son proclives a compartir el juego, muchos no cejan en dejar fuera de juego al otro.

Descreídos de razones naturales, innatas o biológicas para explicar estas diferencias, los psicoanalistas nos preguntamos ¿qué papel cumple el otro para la existencia del sujeto, qué es otro niño para un niño?

Sabemos que el desamparo con el que nacemos nos coloca en una dependencia real que hace imprescindible la presencia de   otro ser humano para subsistir. Su  asistencia es  primordial  para la constitución de nuestra estructura. Para el viviente humano , que nace prematuro en su constitución, no es un dato menor alcanzar un lugar privilegiado ante aquel del cual depende ni le resulta  indiferente, en caso de creer lograrlo, la posibilidad de enfrentar el riesgo de perderlo. La aparición de otro niño en el universo del que se creía único actor y protagonista, sufrirá un verdadero vendaval.  Ante la percepción de otro niño causante del interés y deseo materno verá conmovido su mundo. 

Sigmund Freud  describió de  modo claro y riguroso lo que implica la presencia de otro niño para el sujeto que creía ser todo para la madre. La aparición de un hermanito en la escena familiar inaugura no sólo pérdidas dolorosas con enormes   consecuencias sino también abre un tiempo de descubrimiento. El niño descubre que no era lo que creía ser, descubre lo que estaba cubierto. Así, la aparición de otro cumple en primera instancia una función esencial en la existencia, implica despertar de creencias ilusorias, de saberes ya sabidos, activando  una ganancia sin igual, promoviendo la pregunta, muestra clara de la falta  de saber.  Las preguntas del ser humano comienzan cuando se puede percibir la otredad. Sin ese extraño que conmueve el propio lugar  nunca nacerá un  investigador.

Sin duda se trata de  una verdadera ganancia,  pero esa presencia no causa inicialmente bienestar. Su emergencia introduce también una  amenaza para la unidad y consistencia de la imagen propia.  El otro surge como un intruso al que se quiere eliminar, al que se prefiere hacer desaparecer, al que se pretende destruir.

Freud lo menciona pero también aclara que con el tiempo ese otro, que despierta inicialmente el aguijón narcisista y las pasiones destructivas del niño,  ese otro niño , que constituye el paradigma de lo fraterno, pasará a ser un compañero de juegos.

Parece natural pero no lo es.

Basta acercarnos a la cotidianeidad para comprobar que los sentimientos nobles no se gestan temprana ni espontáneamente, tampoco   son de progreso evolutivo, y más bien dependen de operaciones contingentes.

Los frecuentes tropiezos y síntomas que tempranamente emergen en la infancia a la hora de producir ese pasaje parecen desmentir lo descrito por Freud respecto de que solo el tiempo vaya a permitir ese pasaje. La tensión agresiva subsistirá en diversos grados y no es infrecuente hallar adultos que seguirán haciendo del otro un enemigo al que se adjudican todos los males, depositando en él una perspectiva fija,    afirmatoria de la propia bondadosa identidad.

Nada lleva espontáneamente a abandonar la hostilidad, el firme anhelo de hacer desaparecer al otro. El transcurrir de  los  días no alcanza para ver surgir el sublime deseo de considerar al  otro un compañero de juegos.  

¿Qué permitirá entonces que el otro pase de ser un intruso a ser un compañero de juegos?

El lugar del otro en la estructura del sujeto va a depender  de que oriente vías para canalizar constructivamente la tensión agresiva  y los goces destructivos.  Esos que muestran su peor versión ante la presencia real del otro, tensando la unidad imaginaria del niño.

Los efectos de traspié en el lazo social, tanto el hostigamiento y maltrato entre los niños como las guerras persistentes entre adultos, muestran esa tensión agresiva que perdura a lo largo de toda la vida. Sin embargo, las palabras que un niño recibe de sus mayores significativos y del discurso de la época, producen diferentes eficacias en la percepción de la otredad. 

Según los decires que ayudan al niño a ubicar su lugar en determinada perspectiva, el otro puede seguir siendo un intruso al que hay que eliminar, puede hacerse un rival o  un competidor   estimulante, transformarse en un opositor que hace presente la diferencia, subsistir como un enemigo que amenaza la consistencia y al que hay que aniquilar, pero también puede convertirse en un amigo.

¿Que sería para el caso un amigo ? El que siendo otro me ofrezca el oportuno acceso a la búsqueda de lo que me falta, causando el deseo de jugar.   

 El amigo es el compañero de juego en la vida , es el que permite que los goces hagan juego, que no sean idénticos a lo familiar , el que recrea la existencia del sujeto.  La otredad previene  del empobrecimiento endogámico al generar la recreación de  los goces. 

En el encuentro con los otros niños se recrean los goces exogámicos, el jardín, la escuela, el deporte, la plaza, son todos espacios más allá del grupo que siempre aspira a lo familiar. 

Ahora bien, si el encuentro con otro es una oportunidad, también es oportuno recordar que, en tiempos como el nuestro de profunda desorientación, el sujeto se encuentra proclive a hacer una regresión y  colocar al otro solo en el lugar del intruso, en el plano del invasor de nuestro territorio, el que nos quita lo que es nuestro, el que nos contamina con el virus y  es amenazante. En definitiva, en el otro se pueden proyectar todos los males propios que atacan nuestra consistencia. Con ello resurge lo peor del ser humano, el exterminio de toda extranjeridad, el agrupamiento fanático, la segregación, la nula autocrítica. 

Por eso el psicoanálisis, que brega por la existencia del sujeto, amenazada en nuestra actualidad en medio de  afirmaciones apodícticas y terminantes, no cesa de promover   el desconocimiento oportuno al que el otro nos acerca, remedia nuestra ignorancia y nos protege de sus consecuencias.